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马来西亚华人音乐与表演艺术学术沙龙系列(4):“马来西亚舞狮的传承与创新”

时间:2026-08-24  来源:   点击:

2026年8月22日(星期六),马来西亚华社研究中心(华研)与博特拉大学音乐系举办“马来西亚舞狮的传承与创新”讲座,由哈尔滨音乐学院与博特拉大学的邱秋燕博士主讲,并邀请萧斐弘师傅线上分享多年来投入在推广舞狮传统技艺的经验。

来自哈尔滨音乐学院与博特拉大学的邱秋燕博士担任主讲人。
 

邱秋燕博士梳理马来西亚舞狮从落地生根到走向全球的历史脉络。1903年,马来亚第一个醒狮团在槟城注册成立。殖民时期到建国初期,舞狮作为祭祀时的表演,大多依托华团维系,或成为社团的娱乐活动。翻阅历史记录,全国历史悠久的华人庆典,包括柔佛古庙游神、槟城拜天公等等活动,都有舞狮的记录。其活络庆典的功用,也运用在各种国家庆典,包括双十节、国庆日的庆祝活动上。

1969年种族冲突事件后,族群和文化逐渐成为敏感问题,舞狮也成为文化政治的核心场域。有者更主张舞狮乃外来文化,无法融入国家,甚至建议改成舞虎、用马来乐器演奏等。除此之外,舞狮表演的空间日益紧缩,大量舞狮活动被禁止,如1982年,政府规定除了农历新年以外,不批准其他时期的醒狮表演。又或者规定游神活动的醒狮表演,需要为每一条街道各别申请独立准证等限制。

1974年马中建交后,醒狮活动复燃,狮团开始凝聚力量,如1976年成立的雪隆龙狮联合总会(狮总)。随后,马来西亚舞狮开始朝向竞技化发展,包括1983年的舞狮观摩赛,和1994年的世界狮王争霸赛。比赛也推动了舞狮文化发展,包括结合北狮的步法和技艺形成的“南狮北舞”文化,以及随比赛慢慢走向主流的高桩舞狮。随着许多人的努力,舞狮从街头走向竞技舞台,从被质疑走向世界舞台,现在更被列为国家非物质文化遗产,成为跨族群的文化符号,连醒狮团队也有跨族群的成分,包括结合各族裔成员的“Muhibah Lion Dance Troupe”和全印裔组成的太原醒狮团。

邱博士也展示了一些珍贵的影片和历史图片,包括1950年代吉隆坡“采高青”的录像,以及1957年槟城市迎接新加坡市长时表演时使用的长条狮身(十倍狮)图像。

萧斐弘师傅与现场观众线上交流。
 

萧斐弘师傅随后通过网络连线,和现场观众分享推广舞狮文化的经验和心得。他提到,“醒狮”、“采青”,本来就带有政治符号的色彩。“醒狮”是替代瑞狮的“瑞”和“睡”的谐音,回应世界对中国是东亚病夫的嘲讽。而“采青”本来应是“踩青”,是宣泄对满清的不满才将青菜踩烂。现如今,这些符号都已大幅转变,采青成了一本万利的寓意,且随着采青的物件不同,寓意也各不相同,可见舞狮文化的演变。

萧师傅表示,本来舞狮仅仅只是中华文化的象征,慢慢经历本土化演变成“狮艺”的艺术形式,再随着世界各地成立的舞狮团体走向世界(如国际龙狮总会),现如今已经成为一些体育项目(如国际龙狮运动协会)。现如今,舞狮已不再只是族群的文化,也形成艺术、运动,成为大同的文化。

萧师傅分享,文化推广本身就包含变动,因时因地制宜之下,必须要放下一些形式。他举例,1991年,他曾请时任首相马哈迪点睛,却遇到舆论阻碍,后选择纳入宗教师朗诵伊斯兰教祝福语的方式,入乡随俗,也两全其美。他也举例,美国教堂成立的醒狮队,点睛仪式也随之变化。巴生兴华中学醒狮团点睛时也没有祭拜仪式。他也遗憾地分享,曾和一些传统表演艺术家沟通,听过不少因为强调习俗规范,避讳改变的例子,以至于很难向外推广。时至今日,舞狮训练的形式也已大幅改变。如今基本功扎马步的教学,也采用游戏化的形式,以免门槛过高反而将感兴趣的人拒于门外。萧师傅也提到,作为“狮人”不能有私心,须同道们彼此共享经验再加以创新,才能营造双赢局面。不过,萧师傅也不忘提醒,创意必须要拿捏边界。运用舞狮文化的场合,还有表演元素与形式的改变,都必须建基在对“狮性”,以及对舞狮基础乐器及动作的深切理解上。

讲座结束后现场观众和远端连线的萧师傅合影留念。
 

“马来西亚舞狮的传承与创新”讲座为华研与博特拉大学音乐系共同举办之“马来西亚华人音乐与表演艺术学术沙龙系列:交流中拼缀的文化图景”的第四场讲座。本系列讲座每月举办,邀请学者以及音乐或表演文化实践者一同分享研究成果,旨在提供一个既能普及知识又兼具学术底蕴的知识交流空间。下一场讲座由陈雪清副教授(博特拉大学)主讲,吴圣雄先生(马来西亚手集团)担任文化实践者,于2026年9月19日在华研思源讲堂举行,题目是“马来西亚手集团:通过互文对话展开的根茎式创作”。讲座将以英文进行,同时备有双语幻灯片。有意出席者敬请预先报名,报名链接:https://forms.gle/YWoW5JcnxtaAUPLT6/。